Reciprocidade em antropologia

A maneira como todo ser humano atua no mundo ao nosso redor é principalmente construída pela cultura à qual somos expostos e criados. O mundo é sensível a todos nós por causa dos modos como a cultura afeta nossa percepção. Percorremos o mundo a nosso redor, indústria, espaço e mentalidade, que foram construídos apenas pela tradição.

Os Kaluli são um clã tribal procedente de Highland New Guinea, que experimentam suas vidas particulares através da reciprocidade. A maneira como os Kaluli estabelecem relações entre si, conversam e praticam suas vidas diárias é localizada através de doações e reciprocidade.

Os Kaluli são seres socialmente dependentes que construíram um mecanismo sociável no qual todos participam da arte da reciprocidade para manter e estabelecer essas relações sociáveis ​​entre si. Os Kaluli reificam e trazem ao estilo de vida a reciprocidade através de cerimônias como Gisaro, através de comida e casamento, pensamentos e socialização. Freqüentemente, os Kaluli realizam uma cerimônia tradicional, chamada Gisaro, que demonstra a importância da reciprocidade em suas vidas diárias. Gisaro é uma cerimônia em que os convidados Kaluli realizam rituais de movimento e canto para seus anfitriões. Schieffelin, p. 22) Os visitantes do site passam muitas semanas preparando trajes, músicas e apresentações para seus anfitriões, quando, em troca, a estratégia dos anfitriões faz banquetes em suas estufas para seus possíveis convidados. (Schieffelin, p. 22) Durante a noite, o Gisaro começa dentro de casas longas, e os dançarinos do lado dos visitantes começam a se apresentar. (Schieffelin, g. 22) O grupo de artistas é formado por cerca de 25 rapazes, que continuam a dançar e cantar 1 a 1 no centro da casa de shows, mesmo que a platéia dos anfitriões observe. (Schieffelin, p. 2) Os artistas cantam sobre lugares e pessoas familiares a um ou mais dos anfitriões dentro da platéia. A maioria dos lugares que podem ser cantados é do seu passado do membro na platéia e as pessoas que serão cantadas pereceram e têm laços psicológicos com os usuários da platéia. (Schieffelin g. 23) Como a vocalização e a lembrança de incidentes relacionados aos membros do público-alvo se tornam intensas, o mesmo ocorre com a atmosfera psicológica entre o público-alvo dos anfitriões. Um associado da multidão provavelmente começará a ressurgir lembranças passadas de membros da família que morreram e se propôs a ficar profundamente emocional e pode começar a chorar. Schieffelin, l. 23) No entanto, imediatamente depois, o patrocinador emocional ficará enfurecido devido ao fato de que o dançarino os machucou com lembranças anteriores, além de raiva, o anfitrião certamente pegará uma lanterna acesa e perderá os músculos do ombro do músico continuamente. (Schieffelin, p. 23) O músico, no entanto, nunca mostrará qualquer tipo de visão da dor e, um por um, os artistas certamente continuarão executando e o processo completo de surto emocional e uso continuará até que o chilrear dos pássaros possa. ser lido de manhã. (Schieffelin, p. 3) No final da noite, antes que os visitantes construíssem o caminho de volta, eles pagavam indenizações às pessoas que eles chorariam. (Schieffelin, p. 23) O hábito de Gisaro mostra uma abundância de reciprocidade nas relações sociais e nas emoções. O ritual é baseado na troca entre os anfitriões do site e os visitantes, um fornece comida abundante e o outro executa e diverte. A natureza mãe recíproca dessa reunião interpessoal mostra o vício que ambas as partes colocam uma na outra para executar seu papel obrigatório na reunião. Esse tipo de oferta e troca social é simples para o estilo de vida Kaluli. (Schieffelin, p. 26) Reciprocidade de obrigações à parte, há uma troca de emoções que podem ser experimentadas na cerimônia de Gisaro. O artista é doloroso para o membro da platéia, que, por sua vez, inflige dor física ao artista. (Schieffelin, p. 24) Na sociedade Kaluli, a raiva é vista como uma razão para ser ferida ou enfurecida, e exige que os tipos reajam de maneira intensa para serem compensados ​​pelos sentimentos de raiva causados ​​a todos eles. (Schieffelin, l. 34) Se os Kaluli não respondem com raiva, onde também podem ser socialmente necessários, são vistos como fracos e incapazes. (Schieffelin, p. 135) Os Kaluli usam esse método para limitar até que ponto um indivíduo pode ser provocado e aproveitado. Simplesmente se compensando através de maneiras intensas, os Kaluli são capazes de garantir que nenhuma pessoa seja empurrada além das várias outras, e que o tempo todo tudo seja normalmente igual. (Schieffelin, p. 136) "Essa riqueza, que era calma e comum, parece ter como objetivo ainda mais permitir que a conexão seja concluída corretamente do que repreender ou punir o agressor. (Schieffelin, g.137) Portanto, no ritual de Gisaro é realmente apropriado que um anfitrião se irrite com o artista e reaja de maneira extrema. Ao realizar o Gisaro, os dois visitantes e os anfitriões da ocasião conversam sobre a troca de sentimentos e hábitos. Como os Gisaro, os Kaluli participam de muitos outros eventos tradicionais que mostram a reciprocidade de comida, trabalho e tarefas. No relacionamento, existe uma grande variedade de presentes e postagem de trabalho que envolvem os dois noivos e os parentes da noiva.

Quando uma noiva é selecionada, o noivo deve compensar a família da noiva com riqueza de noivas, e os dois lados continuam participando de muitas cerimônias. (Schieffelin, p. 26) Uma parte trará à outra muitas frutas e carne, após as quais o outro lado certamente retribuirá o favor fazendo o mesmo, criando um ciclo contínuo de doação de alimentos. (Schieffelin, pág. 26) Os alimentos são definitivamente continuamente comercializados e preparados simplesmente pelos dois avós, porque está entre os melhores métodos que os Kaluli valorizam para formar e manter contato social com seus sogros e parentes. Alimentos porque presentes ou hospitalidade são um veículo essencial para a expressão de um relacionamento amigável com qualquer indivíduo, parente ou conhecido. (Schieffelin, l. 27) A razão pela qual os Kaluli formam tais atividades recíprocas é fornecer aos indivíduos Kaluli a "base para o fornecimento de hospitalidade para visitas, apoio em questão, convites para caçar e pescar, assistência mútua no jardim trabalho e prestações cerimoniais pouco freqüentes, que são presentes habituais formais de refeições, especialmente carnes diversas (Schieffelin, p. 6). O povo Kaluli distribui seus trabalhos e tentativas na coleta de alimentos, estabelecendo uma dependência mútua entre si. (Dr. Clark, Spiel 3) Simplesmente criando uma economia baseada em presentes, existe um ciclo interminável de ofertas e, portanto, sempre existe apoio para obter o povo Kaluli (Dr. Clark, Endereço 3) Mesmo que ocidental as sociedades podem considerar a economia de presentes Kaluli enquanto um método desatualizado, mostraram-se um dos mais eficientes, porque há menos trabalho a ser feito por todos e geralmente há certeza de que isso será fornecido. .

Clark, Spiel 3) Os Kaluli incluem um tipo de segurança através desses rituais e tradições de dar presentes para garantir que eles terão comida e apoio. Por meio da reciprocidade, os Kaluli fazem um esforço para alcançar uma harmonia em sua rotina cotidiana, e esse é apenas o meio pelo qual eles conhecem seu mundo. Existe reciprocidade para manter o equilíbrio de gêneros alimentícios e interações. Da mesma forma, os mitos de Kaluli sobre como a mãe natureza, sua colocação na realidade e seu mundo posterior revelam uma forma diferente de reciprocidade e equilíbrio. Os Kaluli acreditam que, no começo dos tempos, havia apenas humanos e isso não havia natureza. Schieffelin, p. 94) No entanto, com o passar do tempo, houve necessidade de refeições, abrigo, roupas e etc. Portanto, todos os machos foram reunidos e receberam tarefas para se tornarem árvores e arbustos, animais, água normal, etc. (Schieffelin, p. 94) Os Kaluli reconhecem que essas árvores e a natureza que as rodeia são de fato pessoas, que para essas pessoas os Kaluli parecem ser árvores e arbustos, água, animais e mãe natureza. (Schieffelin, l. 96) Por causa disso, o mundo da natureza é um reflexo dos Kaluli, e para o mundo da natureza "que, na verdade, são pessoas", os Kaluli revelam o mundo das características.

Os Kaluli não tratam este mundo como um universo espiritual ou sagrado, é apenas uma realidade regular para eles a que se referem como o mundo da mamãe. (Schieffelin, s. 96) Eles acreditam que todos os dias residem em coexistência com o globo mamário, que é idêntico ao deles e um porco selvagem da sua comunidade natural é, na verdade, o reflexo no homem dentro do mundo real. (Schieffelin, p. 97) Isso significa que, no caso de algo acontecer à natureza neste dia das bruxas no mundo indetectável, isso poderá infligir as mesmas ações ao sujeito correspondente na vida real.

Através deste tipo de ideologia e verdade cultural, os Kaluli criam uma estabilidade entre o mundo orgânico e a própria comunidade. Em todos os momentos, temos uma comunidade coexistente que exibe a sua própria. Também na perda de vidas, os Kaluli encontram equilíbrio e parecem enfrentar impedir os meios de enfrentar grandes destruições e danos. "Quando uma pessoa morre, seu elemento ultrajante de porco desaparece no mundo da mamãe. A virtude de seu estilo de vida pessoal ... foge junto com seu último suspiro e assume o tipo humano no mundo mãe, onde quer que continue uma existência muito parecida com a que ele ainda deixou.

No mundo perceptível, qualquer pessoa agora geralmente aparece na forma de uma galinha ou um peixe. (Schieffelin, p.96) Como pode ser visto, tudo o que ocorre durante a morte de um Kaluli é que ele se torna parte da natureza, além da mãe mundo, a natureza selvagem deste dia das bruxas se tornará humana. Através desse tipo de verdade coexistente que os Kaluli criaram para essas pessoas, os Kaluli retribuem vidas entre a comunidade visível e a mãe. Dessa maneira, eles estabelecem um equilíbrio que evita a perda significativa de quantidades.

A linguagem é um papel muito importante na vida das pessoas Kaluli, pois produz na vida a cultura da reciprocidade em sua vida cotidiana. Desde muito jovem, os Kaluli são ensinados a conversar e socializar de maneiras que expressam todos os seus comportamentos de troca e de doação de presentes. Canções são canções sobre a morte, que lembram aos Kaluli os riscos que a fatalidade traz, principalmente porque quando uma pessoa morre, o ato de retribuir e trocar termina. (Schieffelin, p. 136) A conversa diária geralmente gira em torno de quem teve que compensar quem e o que alguém recebeu em troca de outra coisa. Schieffelin, p. 136) Independentemente da infinidade de gêneros alimentícios que os Kaluli precisam absorver, a conversa sobre Kaluli envolve argumentos que possivelmente recusam ou aceitam alimentos. Existem até verbos específicos denotados na transação de troca: o significado de Dimina fornecer e o significado de dima assumir. (Schieffelin, s. 136) Essas palavras são usadas durante as conversas diárias dos Kaluli, ajudando a reificar suas realidades de reciprocidade. No entanto, os Kaluli não têm uma palavra certa sobre compartilhar, e apenas vêem seus próprios relacionamentos através do dar e receber. (Schieffelin, p. 36) Por meio de terminologia e socialização, os Kaluli continuamente trazem à vida a reciprocidade e a fazem parte de todas as suas vidas cotidianas. Os Kaluli começaram a ver o mundo de tal maneira criada pela simples reciprocidade, e através dessas visões culturais os Kaluli construíram suas realidades. É uma experiência étnica em que o contato Kaluli forma dependências sociais para estabelecer um método de vida estável e de apoio. "A idéia de que a troca, como um sistema de significados, está envolvida na dieta saudável de realidades culturais particulares ... Através do gerenciamento da troca de significado se torna um veículo de obrigação social. (Schieffelin, l. 503) Os Kaluli geram um padrão contínuo de doação. - ação na qual é sempre necessário retribuir ao adicional por causa da manutenção de um grupo social.Por meio da troca e da reciprocidade de trabalho e comida, os Kaluli os reconhecem de tal maneira que o equilíbrio sempre deve ser realizado. quando os Kaluli não podem ser compensados ​​ou encontrar um equilíbrio ou sentimentos recíprocos, podem ficar assustados, confusos ou até derramar (Schieffelin, p. 45) Por exemplo, quando os Kaluli ouvem sons de trovão, ficam irritados, pois são invisíveis e imprevisível e, como não conseguem ser compensados ​​por sua raiva, ficam com medo. (Schieffelin, p. 142) Os Kaluli são tão acostumados a viver em um estilo de vida recíproco, que, se sentirem que estão não conseguem estabelecer equilíbrio ou acabam sendo compensados, por sentirem-se perdidos e sem esperança. (Schieffelin, p. 142) Os Kaluli, através da linguagem, dos gêneros alimentícios, doações e cerimônias, buscam constantemente obter reciprocidade pela qual possam se ver compensados ​​e em equilíbrio. Bibliografia,,,,,,,,,,,,,,, Clark, Dylan. 2011. Palestra três ou mais, ANT204, Antropologia Sociocultural, Universidade ou faculdade de Toronto, Mississauga, IN, 16 de setembro de 2011. Schieffelin, B. B. (1990). A vida cotidiana: socialização da linguagem das crianças Kaluli. Cambridge: Cambridge University Press. Schieffelin, E.L. (1980). A reciprocidade e a construção da realidade. Reciprocidade e a construção da realidadeReciprocidade e a construção da verdade, 15 (3), 502-517. Schieffelin, Elizabeth. L. (1976). A tristeza do solitário e a perda dos bailarinos. Nova Iorque: St. Martin's Press.

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