Acupuntura no Tratamento do Acidente Vascular Encefálico

Sua origem é muito antiga, e os estudiosos não tem um concenso sobre a data exata em que foi escrito. Ele é uma obra inteira baseada na filosofia do yin e do yang e nos cinco elementos. Trago agora para vocês, queridos leitores e acompanhantes do Zhen Jiu, uma das muitas traduções desta obra, que para muitos é totalmente incompreensível, enquanto que para os estudiosos da acupuntura e da MTC, é um dos pilares onde apoiam nos seus estudos. Ele é, no mínimo, uma leitura muito interessante: Tratado sobre a Verdade Natural nos Tempos Antigos O Imperador Amarelo foi dotado de talentos divinos, nos tempos antigos em que nasceu: na primeira infância já sabia falar, muito jovem ainda era dotado de entendimento e sagacidade, em adulto foi sincero e compreensivo e quando atingiu a perfeição ascendeu ao Céu.

Uma vez, o Imperador Amarelo dirigiu-se a T’ien Shih, o mestre divinamente inspirado, no seguintes termos: - Ouvi dizer que nos tempos antigos as pessoas viviam mais de um século e mesmo assim permaneciam ativas e não se tornavam decrépitas nas suas atividades. Levantam-se e deitam-se sem regularidade. Por tais razões só chegam a metade de cem anos e degeneram. Na antiguidade mais remota os ensinamentos dos sábios eram seguidos pelos que se encontravam abaixo deles. Os sábios diziam que a fraqueza, as influências insalubres e os ventos nocivos deviam ser evitados em ocasiões específicas. Sentiam-se tranquilamente satisfeitos no nada e a verdadeira força vital acompanhava-os sempre, preservavam dentro de si o vigor primitivo. É por terem esgotado a sua força na depravação ou por sorte natural? Ch’i Po respondeu: - Quando uma menina tem sete anos, as emanações dos seus rins tornam-se abundantes, começa a mudar os dentes e seu cabelo fica mais comprido.

Quando completa o décimo quarto ano começa a menstruar, pode engravidar e o movimento do pulso da grande artéria 3 Zhen Jiu Acupuntura e Terapias Holísticas (http://zhenjiu. com. br) é forte. A menstruação ocorre em períodos regulares e assim a moça pode dar à luz uma criança. Aos trinta e dois anos, músculos e ossos estão no apogeu, a carne é saudável e o homem é robusto e fecundo. Na idade de quarenta anos, as emanações dos testículos diminuem, o cabelo começa a cair e os dentes a apodrecer. Aos quarenta e oito anos, o vigor masculino está reduzido ou esgotado, aparecem rugas no rosto e o cabelo das têmporas embranquece. Aos cinquenta e seis anos, a força do fígado deteriora-se, os músculos deixam de funcionar devidamente, a secreção de sêmen esgota-se, a vitalidade diminui, os testículos deterioram-se e a força física do homem chega ao fim.

Aos sessenta e quatro anos, perde os dentes e o cabelo. Huang Ti disse: - Ouvi dizer que em tempos antigos houve os chamados Homens Espirituais, que dominaram o Universo e controlvam o Yin e o Yang. Respiravam a essência da vida, eram independentes por preservarem o espírito e os seus músculos e a sua carne permanecia imutável. podiam, portanto, gozar uma longa vida, pois não há fim para o Céu e a Terra. Tudo isso resultava da sua vida de harmonia com o Tao, o Caminho Certo. “Nos tempos medievos existiam os Sapientes, que preservavama virtude e defendiam (infalivelmente) o Tao, o Caminho Certo. br) alguma, consideravam fundamentais a felicidade e a paz interiores e a satisfação a mais elevada das realizações.

Nada podia molestar-lhes o corpo nem atrapalhar as faculdades mentais. Assim conseguiam chegar à idade de cem anos ou mais. “Sucederam-lhes os Homens de Excelente Virtude, que obedecim às regras do Universo e emularam o Sol e a Lua, além de descobrirem a disposição das estrelas. Podiam prever o funcionamento do Yin e do Yang e obedecer-lhe, e aprenderam a distinguir as quatro estações. Assim terão pouco com que apoiar o seu desenvolvimento no Verão. Os três meses de Verão chamam-se o período do crescimento luxuriante. As exalações do Céu e da Terra misturam-se e são benéficas. Está tudo em flor e começa a dar frutos. Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manhã cedo.

As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o espírito em paz, a fim de minimizar a punição do Outono. Alma e espírito devem unir-se para que a exalação do Outono seja tranquila, e pra conservarem os pulmões puros as pessoas não devem dar expansão aos seus desejos. Tudo isso está em harmonia com a atmosfera e tudo isto é o método de proteção da nossa colheita. Os que desrespeitam as leis do Outono serão punidos com um mal pulmonar. O Céu mantém sempre a sua virtude primitiva e, por isso, nunca se desmorona. Se o Céu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam luminosos, o mal chegaria durante este período de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se-ia e a Terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro não poderiam sofrer mudanças e, consequentemente, o orvalho branco não cairia e a circulação dos elementos naturais não se comunicaria à vida de tudo na Criação.

A esta situação chamaria-se “não doadora” e, como consequencia de sua “não doação”, toda vegetação pereceria. Além disso, o ar nocivo não desapareceria, vento e chuva não seriam harmoniosos, não cairia orvalho branco e a vegetação jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos 7 Zhen Jiu Acupuntura e Terapias Holísticas (http://zhenjiu. A atmosfera dos seus testículos (rins) ficará isolada e diminuida. Destarte, a interação das quatro estações e a interação do Yin e do Yang, os dois princípios da Natureza, são os alicerces de tudo quanto existe na Criação. Daí que os sábios tenham concebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera e no Verão e concebido e desenvolvido o seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a regra das regras; e assim, juntamente com tudo o mais na Criação, os sábios mantiveram-se no limiar da vida e do desenvolvimento.

Os que se rebelaram contra as regras básicas do Universo cortam as próprias raís e destroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang - os dois princípios da Natureza e as quatro estações são o princípio e o fim de tudo e são igualmente a causa da vida e da morte. br) poço depois de terem sede, ou daquelas que começam a fundir armas depois de já terem se lançado na batalha. Não chegarão estas ações demasiado tarde? Tratado Sobre a Relação da Força da Vida Com o Céu O Imperador Amarelo disse: - Desde os tempos mais remotos que a relação com o Céu tem sido o próprio fundamento da vida, fundamento que existe entre o Yin e o Yang e entre o Céu e a Terra e dentro dos seis pontos (os quatro pontos cardeais, o nadir e o zênite).

A exalação celestial prevalece nas nove divisões (as nove divisões da China, estabelecida por Yü, o Grande), nos nove orifícios (os olhos, os ouvidos, as narinas e a boca, correspondendo ao Princípio Masculino (Yang), e os dois orificios inferiores, o ânus e a uretra, correspondendo ao feminino (Yin)), nas cinco vísceras e nas doze articulações; todos eles são permeados pela exalação do Céu. A vida tem o número cinco: a exalação tem o número três. Se as pessoas procedem contrariamente a esses fatores, influências nocivas prejudicarão a espécie humana. No frio do Inverno, devemos nos mexer com muito cuidado, e se nos comportarmos, movermos e descansarmos como se estivessemos assustados, o nosso espírito e exalação de vida se tronarão instáveis.

No calor do Verão, se a transpiração é irregular, as pessoas ofegam ruidosamente; mas quando se acalmam tornam-se confusas. O seu corpo assemelha-se então a carvões acesos e a doença só pode ser afastada pela transpiração. No tempo úmido do Outono as pessoas tem a sensação de que a sua cabeça está envolta em ligaduras apertadas, o calor do corpo é expelido e, consequentemente, os grandes músculos 9 Zhen Jiu Acupuntura e Terapias Holísticas (http://zhenjiu. com. Se as pessoas transpiram apenas parcialmente, contraem uma paralisia parcial. Quando a respiração se torna visível e se mistura com a umidade, verificam-se erupções cutâneas e o estado geral enfraquece. Se uma pessoa transpira quando está fisicamente fatigada, torna-se sensível a ventos maus, que causam erupções na pele, erupções que, irritadas, se transformam em chagas.

A essência da força do Yang protege o espírito; a sua suavidade protege os músculos. Se a atmosfera do Yang não se pode abrir e fechar livremente, o ar frio advirá e o resultado será uma grande deformidade (corcunda). Se a força do Yang é bloqueada, torna-se necessário desfazer a obstrução. Se a pessoa não a drena por completo e não se liberta da matéria perniciosa, haverá destruição. A força do Yang deve deslocar-se todos os dias no sentido do exterior. Ao nascer do dia, a exalação do homem anima-se; ao meio-dia, a exalação do Yang é mais abundante; quando o Sol se desloca para o Ocidente, o Yang declina, a sua força torna-se insubstancial e a porta da exalação fecha-se.

Por isso, a atmosfera do Yang deve ser protegida contra más influências, para que estas não possam prejudicar os músculos e a carne, e as pessoas não devem expô-los ao orvalho e à névoa do anoitecer. Se o homem bebe em demasia, a sua força vital torna-se desregrada. Aqueles que se entregam a excessos sexuais prejudicam as forças dos rins e das costas. O princípio essencial do Yin e do Yang consiste em preservar o elemento Yang e torná-lo forte. Se os elementos não se harmonizam e unem, então será como se a Primavera não tivesse Outono e como se o Inverno não tivesse o Verão. Mas se se harmonizam e unem, a esta harmonia chama-se “o sistema dos sábios”.

A exalação das quatro estações lesa as cinco vísceras de formas variadas. O que é produzido pelo Yin tem origem nos cinco sabores: os cinco órgãos (cinco sentidos) que regulam as funções do corpo são lesados pelos cinco sabores. Assim, se a acidez exceder os outros sabores, o fígado será forçado a produzir secreção (bile) em excesso e a força do baço será reduzida. Se o salgado exceder os outros sabores, os ossos grandes ficarão fatigados, os músculos e as carnes se tornarão deficientes e o espírito desanimará. Se o doce exceder os outros sabores, a respiração do coração será asmática e cheia, o aspecto negro e a força dos rins desequilibrada. É esta a chamada regulação das quatro estações.

O vento leste sopra na Primavera; a sua doença localiza-se no fígado e verificam-se perturbações na garganta e no pescoço. O vento sul sopra no Verão; a sua doença localizase no coração e verificam-se perturbações no peito e nas costelas. O Vento oeste sopra no Outono; a sua doença localiza-se nos pulmões e verificam-se perturbações nos ombros e nas costas. O vento norte sopra no Inverno; a sua doença localiza-se nos rins e verificam-se perturbações nos lombos (área lombar) e nas coxas. Do meio dia até o crepúsculo, prevalece o Yang do Céu, que é o Yin no Yang. A partir do momento em que a noite envolve a Terra até o primeiro cantar do galo, prevalece o Yin do Céu, que é o Yin do Yin.

Do cantar do galo até o princípio da manhã, prevalece o Yin do Céu, que é o Yang no Yin. Zhen Jiu Acupuntura e Terapias Holísticas (http://zhenjiu. com. Está tudo assim ordenado para que o Yin e o Yang se complementem na frente e nas costas, no interior e no exterior, como elemento feminino e elemento masculino, e para que se sirvam e reajam entre si, a fim de se harmonizarem com o Yin e o Yang do Céu. Huang Ti perguntou:  Como as cinco vísceras se correlacionam com as quatro estações, cada uma delas recebe alguma influência? Ch’i Po respondeu:  Recebe. O verde é a cor do Leste, impregna o fígado, mantém os olhos abertos e retém as substâncias essenciais do fígado.

A sua doença é nervosa, o seu sabor ácido, o seu elemento erva e árvores, o seu animal os frangos, o seu cereal o trigo. Adapta-se às quatro estações e corresponde ao planeta Júpiter, a estrela do ano. O amarelo é acor do centro, impregna o baço, mantém aberta a boca e retém as substâncias essenciais no baço. A sua doença está localizada na raiz da língua, o seu gosto é doce, o seu elemento a terra, o seu animal o boi e o seu cereal o painço paniculado. Adapta-se às quatro estações e a sua estrela é o planeta Saturno. Compreende-se, pois, que a sua doença esteja localizada dentro da carne. O seu som é kung; o seu número é cinco, e o seu cheiro fragrante e doce.

Zhen Jiu Acupuntura e Terapias Holísticas (http://zhenjiu. com. br) Portanto, a pessoa adepta da investigação do pulso deve examinar cuidadosamente a ordem das cinco vísceras e dos seis órgãos ocos, relativamente a conformidade e oposição, relativamente a Yin e Yang, relativamente ao elemento feminino e elemento masculino. Deve ter isso em mente e pô-lo de harmonia com o seu espírito superior. Não o ensinar a quem não convém e nunca dizer ou praticar uma mentira: eis ao que se chama a realização do Tao. Se o ar que envolve a Terra é claro, os alimentos são produzidos e ingeridos tranquilamente. Se o ar é impuro, causa inchaços hidrópicos. Zhen Jiu Acupuntura e Terapias Holísticas (http://zhenjiu. com. br) Através dessa interações das suas funções, o Yin e o Yang, os princípios negativo e positivo da Natureza, originam doenças que se abatem tanto sobre aqueles que se rebelam contras as leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem.

BIBLIOGRAFIA http://zhenjiu. com. br/?p=206 (parte 1) http://zhenjiu. com. br/?p=224 (parte 2) http://zhenjiu. com. br/?p=629 (parte 7) http://zhenjiu. com. br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-8/ http://zhenjiu. com.